|
К. считал, что гегелевский абсолютный идеализм и рационализм не принимают во внимание собственно человеческого существования, его чувств и переживаний, являющихся такими же реальностями, как сам человек. Не познание объективного мира, а познание самого себя в своем подлинном существовании («экзистенции») — гл. задача «субъективного мыслителя», в к-ром К. видел своеобразный идеал человека, его действий, поступков и жизни. Мир, согласно К., находится в состоянии «смертельной болезни», к-рой является «отчаяние». Все существующее представляется парадоксальным: несчастнейший человек является счастливейшим, а счастливейший — несчастнейшим, истина — ложью, ложь — истиной, реальность — иллюзорностью, иллюзорность — реальностью и т. п. В этом — «парадоксальная диалектика» К. Индивид, по К., должен заниматься только самим собой, своими чувствами и воспоминаниями, своим «внутренним», ибо «истина есть субъективность». К. выделяет три стадии жизни, к-рые должен пройти человек для достижения своей цели: эстетическая, когда человек имеет дело только с возможностями, никогда не превращающимися в действительность, т. е. когда человек живет только мгновениями, «воображаемой жизнью»; этическая, когда человек живет в реальности и когда у неге появляется чувство ответственности за свое собственное существование (для этой стадии характерно постоянство и длительность переживания, глубокий анализ своего собственного «Я»); религиозная, когда человек, решая дилемму «либо — либо», выбирает вечность, а не конечность. Т, обр., осн. этические проблемы К. сводил к проблемам религиозным: индивид, будучи религиозным существом, постоянно чувствует свой долг перед богом. Этика К. (осн. работы: «Наслаждение и долг», «О понятии страха», 1844), как и его философия в целом, представляла собой реакцию христианского романтизма на материализм и диалектически-рационалистические воззрения. Его взгляды оказали влияние на Барта и др. протестантских и католических философов. |
|
